Orang yang hidup kembali setelah mati
atau mati suri sering mengatakan persepsi yang tidak biasa dan mendalam, dan
pengalaman mati suri menentang pemikiran ilmiah dan agama.
Beberapa elemen visual tentang
pengalaman menjelang mati suri memiliki struktur bersinar, fenomena kesadaran
yang terus ada di bagian-bagian jiwa yang hampir mati dan bahkan mungkin
melampaui kematian. Beberapa penulis seperti Elisabeth Kubler-Ross, Russell
Noyes, Robert Crookall, Raymond Moody, Floco Tausin , mengungkapkan bagaimana fenomena
mati suri dalam persepsi biologi, sejarah, dan budaya, yang pada kenyataannya
sering tidak sejalan. Yang menjadi pertanyaan saya, benarkah mati suri adalah
perjalanan jiwa (roh) menuju akhirat? Atau semua itu hanya energi dan persepsi
otak yang dipengaruhi agama dan budaya?
Mati Suri, Persepsi Agama Dan Budaya
Cerita individu tentang kematian
dikenal di berbagai budaya dan waktu yang berbeda. Bagi orang-orang belahan
Barat pada abad terakhir, fenomena menjelang kematian dibuktikan dengan adanya
surga dan neraka. Pada akhir abad ke-19, pengalaman tersebut menjadi titik
fokus penelitian para ilmuwan. Tapi itu hanya berada pada pertengahan abad
ke-20 yang menyatakan bahwa fenomena ini menemukan kepentingan ilmiah yang
lebih luas dalam masyarakat.
Ilustrasi perjalanan mati suri
Seperti penelitian sebelumnya oleh
Elisabeth Kubler-Ross, Russell Noyes dan Robert Crookall, kemudian filsuf dan
psikiater Raymond Moody menerbitkan buku Life After Life pada tahun 1975. Buku ini
sempat laris dan memulai mempopulerkan kematian yang dianggap tabu dalam
masyarakat Barat pada waktu itu. Perkembangan ini menyebabkan peningkatan yang
stabil adanya pernyataan kehidupan setelah kematian dalam tiga puluh tahun
terakhir.
Menurut survei yang berbeda, 18 sampai
60 persen pasien yang mengalami kecelakaan parah atau mengalami pengalaman
serangan jantung sensorik dan kognitif selama dalam kondisi 'mati secara
klinis', mereka sering menyatakan pengalaman mendekati kematian. Dalam
literatur, istilah ini kadang-kadang terbatas dalam lingkup 'kematian' yang
dialami orang-orang sakit dan lemah pada tingkat akhir proses sekarat. Moody
pernah menggambarkan pengalaman seseorang yang mendekati kematian dan
menjelaskan beberapa elemen yang turut berada didalamnya, seperti yang
dituliskan Moody dalam bukunya:
Seorang pria sedang sekarat, saat dia
mencapai titik tekanan fisik terbesar, dia mendengar dirinya dinyatakan
meninggal oleh dokter. Dia mulai mendengar suara tidak nyaman, berdering keras
atau berdengung, dan pada saat yang sama merasa dirinya bergerak sangat cepat
melalui sebuah terowongan gelap dan panjang. Setelah itu dia tiba-tiba
menemukan dirinya di luar tubuh fisik dirinya sendiri, tetapi masih dalam
lingkungan fisik dan dia melihat tubuhnya sendiri dari kejauhan, seolah-olah
dia adalah seorang penonton.
Pria itu menyaksikan upaya resusitasi
dari sudut pandang yang tidak biasa dan dalam kondisi pergolakan emosi. Setelah
beberapa saat, dia membuat dirinya menjadi lebih terbiasa dengan kondisi yang
aneh. Dia melihat bahwa dirinya masih memiliki tubuh, tapi salah satu sifat
yang sangat berbeda dan dengan kekuatan yang sangat berbeda dari tubuh fisik
yang ditinggalkannya. Hal lain pun mulai terjadi, sesuatu yang lain datang
untuk bertemu dan membantunya.
Sekilas roh kerabat dan teman-teman
yang telah meninggal muncul dengan penuh semangat. Kemudian makhluk penuh kasih
sayang dari jenis yang belum pernah ditemukan sebelumnya, makhluk bercahaya
yang muncul di hadapannya. Makhluk ini mengajukan pertanyaan nonverbal,
membuatnya mengevaluasi hidup dan membantu bersama dengan menunjukkan masa
lalunya, panorama sesaat tentang peristiwa besar dalam hidupnya. Pada titik
tertentu pria itu menemukan dirinya mendekati (seperti) penghalang atau
perbatasan yang mewakili batas antara kehidupan duniawi dan kehidupan
berikutnya. Namun, dia menyadari bahwa dirinya harus kembali ke bumi, bahwa
waktu kematiannya belum tiba. Pada titik ini dirinya menolak, terbawa
pengalamannya di akhirat dan tidak ingin kembali.
Dari cerita diatas, ada anggapan bahwa
individu yang mengalami kondisi mati suri sebagai hal nyata dan mendalam,
mereka sering mengubah pandangan mereka, keyakinan dan nilai-nilai tentang
lingkungan mereka, sesama manusia, kematian dan akhirat. Mereka sering mulai
berjuang pada cara yang lebih penuh kasih sayang dan lebih sosial dari
kehidupan sebelumnya. Pada beberapa orang, mati suri tampaknya memiliki
kemampuan intelektual, psikis atau ditingkatkan secara spontan dapat
menyembuhkan penyakit. Bahkan juga terjadi pada beberapa gerakan keagamaan atau
spiritual yang terinspirasi oleh pengalaman mendekati kematian.
Istilah 'mati suri' yang tidak
spesifik sejauh ini mencakup beberapa unsur yang ditemukan tidak hanya dalam
pengalaman mati suri, tetapi juga di bagian-bagian kesadaran lainnya yang
diubah. Mendekati kematian seperti fenomena mungkin dipicu oleh praktik
kelelahan, perdukunan atau meditasi ekstrim, pelatihan centrifuge untuk pilot
(Sindrom G-LOC), isolasi sosial yang berkepanjangan, kurang sensorik, mimpi,
pengacauan pikiran akibat tanaman dan zat.
Dalam literatur yang ada, persamaan
atau perbedaan antara pengalaman mati suri yang disorot, diterima atau ditolak,
sesuai dengan posisi si penulis. Oleh karena itu, beberapa hipotesis mengenai
sifat dan makna dari mati suri yang dikenal hari ini, tidak satupun bisa
terbukti ataupun ditolak .
Kematian Klinis Dalam Pandangan
Biologi
Menurut teori materialistis, tidak ada
kesadaran atau jiwa yang bisa eksis tanpa tubuh fisik. Unsur-unsur mati suri
dipahami sebagai proses fisiologis yang berbeda pada saat-saat kematian fisik,
seperti kurangnya oksigen dan rusaknya mekanisme penghambatan di otak
merangsang aktivitas neuronal dari sistem visual dan mengarah pada persepsi
cahaya dan terowongan (bentuk, stimulasi sistem limbik dan pelepasan
neurotransmitter seperti endorfin yang menggambarkan pengalaman analgesia,
kedamaian, cinta dan euforia menggambarkan pengalaman luar tubuh). Ulasan
kehidupan dan persepsi gambaran dunia lain merupakan hasil stimulasi lobus
temporal otak, neurologis yang melepaskan kenangan dan halusinasi yang
merangsang dan proses depersonalisasi.
Skeptis lebih menekankan bahwa studi
mati suri tidak memberikan wawasan tentang bentuk kematian dan kemungkinan
keberadaan akhirat, karena 'Kematian secara Klinis' bersifat sementara dan
tidak bisa disamakan dengan kematian akhir (Blackmore / Troscianko 1988).
Budaya Dan Sejarah Mati Suri
Deskripsi atau investigasi dari
fenomena mati suri sering menyiratkan asumsi universal, hal yang paling
menonjol adalah gagasan bahwa semua pengalaman mati suri mengandung unsur-unsur
yang sama atau persepsi dalam urutan yang mirip. Sementara ahli biologi
berkontribusi terhadap gagasan tersebut dengan menegaskan fungsi universal
otak, dan agama individu terinspirasi yang pada akhirnya mengakui kesamaan
dalam pengalaman mati suri di semua budaya, hingga menyatakan kebenaran
universal versi mereka masing-masing tentang akhirat.
Peneliti tidak setuju tentang unsur
mati suri harus dipandang sebagai pusat atau bahkan dipandang universal. Isi
pernyataan mati suri sangat bervariasi, tergantung pada waktu dan tempat
induvidu yang mengalami. Misalnya unsur-unsur gerakan dalam sebuah terowongan
dan gambaran kehidupan, tetapi diabaikan dalam pernyataan tentang mati suri
dari budaya masa lalu atau lainnya.
Dalam budaya masa lalu dan sekarang,
banyak orang yang mengalami mati suri cenderung beralih ke alam lain di mana
mereka bertemu dengan kerabat almarhum atau makhluk gaib. Dunia lain tersebut
memiliki kemiripan struktur, arsitektur, fashion dan sosial lingkungan
sehari-hari, dan entitas agama sering muncul dalam mati suri yang dikenal dari
budaya masing-masing.
Hal ini menunjukkan bahwa mati suri
tidak independen dari budaya spesifik, sementara di sisi lain, mati suri
mungkin telah mengilhami konsep akhirat tradisional. Mati suri, thanatology,
sejarah agama atau budaya tampaknya saling berinteraksi dan mempengaruhi
pemikiran (Kellehear, Allan 1996. Experiences Near Death: Beyond Medicine and
Religion. Oxford University Press).
Pendekatan sejarah
biologis-reduksionis dan budaya mengabaikan pertanyaan tentang 'kelangsungan
hidup setelah kematian fisik' . Bagi kebanyakan orang yang mengalami mati suri,
mereka langsung mengalami bahwa kematian bukanlah akhir dari keberadaan mereka.
Pernyataan mereka didukung peneliti Elisabeth Kubler-Ross, Raymond Moody,
Kenneth Ring dan lain-lain yang memahami mati suri sebagai indikasi kuat
menyatakan keberadaan kesadaran manusia (ruh, jiwa) tanpa tubuh fisik.
Teori bertahan hidup tidak terikat
pada tradisi keagamaan atau spiritual tertentu, meskipun mati suri mungkin
berisi citra budaya tapi orang yang bersangkutan sering terkejut bahwa
pengalaman mereka tidak memenuhi harapan agama. Namun mereka cenderung
menafsirkan mati suri dalam hal latar belakang agama, misalnya menemukan bukti
surga dan neraka, persepsi cahaya yang kuat sering dikaitkan dengan Tuhan atau
bahkan Lucifer (Iblis) yang diambil dari bahasa Latin yang artinya Pembawa
cahaya.
Tanpa asumsi dualisme dan teori
survival, mati suri dapat diartikan sebagai pengalaman rohani yang relevan.
Unsur-unsur seperti pengalaman yang aman dan damai, cinta dan perasaan, kehadiran
entitas manusia super, transendensi waktu dan ruang, persepsi cahaya terang
atau menuju cahaya (aspek yang mirip dengan deskripsi Tuhan yang diyakini
banyak budaya). Salah satu perbedaan yang jelas bahwa ketika mengalami mati
suri, induvidu biasanya tidak mencari pengalaman mistis.
Ada suatu keyakinan, bahwa jiwa yang
memasuki akhirat tidak bisa kembali ke dunia. Jadi, apa yang sebenarnya dilihat
individu yang mengalami mati suri kemungkinan besar merupakan pikiran yang
sebagian besar dipengaruhi agama dan budaya. Setiap orang yang pernah mengalami
hal ini, pengakuan mereka sangat berbeda, dengan keyakinan masing-masing yang
tentunya memiliki pengalaman berbeda pula. Dan mati suri tidak bisa menjadi
dasar penggambaran akhirat, semua makhluk harus melalui kematian sebenarnya.@
Tidak ada komentar:
Posting Komentar